La persepectiva antroplógica es fascinante. Hace tiempo leí un libro de Edgar Morin, un conocido pensador francés, titulado El hombre y la muerte me llamó la atención cómo abordaba sin tapujos todo tipo de creencias, incluidas el espiritismo, desde las sociedades arcaicas hasta las actuales; en su planteamiento la conciencia de la muerte lleva a elaborar un rechazo de la misma, y así aparecen las ideas de
resurrección y de inmortalidad, que según él llevan a dos mitos principales, el de la supervivencia del doble y el de la muerte como renacimiento.

El rechazo se ha plasmado en conceptos como sueño, viaje, entrada en la residencia de los antepasados, y el del doble en los de espectro corporal, sombra, fantasma, etc. Aquí sigue una larga discusión antropológica y biológica, sobre las prácticas asociadas al horror del cadáver, cremación, canibalismo, embalsamamiento, entierro alejado, etc. y el significado y contradicción que lleva todo el proceso.

Pero lo que os quiero contar, tiene que ver con dos ideas, en parte que me comen el coco desde que lo leí, el tema de la relación del individuo con la especie, y la supervivencia de ésta como realidad, y la pérdida de la individualidad.

Creo que al final dice algo así, “sobrevivimos en los otros”, es decir nuestra surpevivencia se traslada a lo común, a lo global, al conjunto, a la idea de que la humanidad es la que sigue, de que somos todos parte de un mismo todo, de la hermandad que nos une, aunque tal vez sea desde una perspectiva más filosófica, me gusta bastante.

En cambio la otra idea, la de la pérdida de la individualidad humana, la de la desaparición del yo, del individuo que soy yo, que en el fondo es lo que causa el miedo, el trastorno, el trauma de la muerte y que hunde sus raices profundas en el ser, que nos hace pensar o buscar o creer en la inmortalidad, aún le estoy dando vueltas, y lo dejo para el siguiente apunte.

Le debía a Carlos un comentario sobre el Sungazing, a raíz de la visita que hizo a Barcelona Hira Ratan Manek, y de la conferencia que dió en abril y de la que se hizeron eco algunos diarios entre ellos La Vanguardia en la sección de La Contra (última página).

Hay muchos enlaces que hablan del sungazing, en la wikipedia, hay un resumen de los pros y contras, así como muchas otras direcciones. Aquí he encontrado un resumen escrito; es una página de una sociedad teosófica que ya conoceís. En éste blog han colgado el video; hay más videos en otros enlaces, pero para el caso ya os podeís hacer una buena idea.

Como en otros temas que ya os he comentado, no hay que confundir el fondo con la forma. La forma o técnica en éste caso es mirar al Sol directamente en la salida y puesta, que si leeís bien lo que dice Hira, no tiene porque ser así, se puede usar un filtro, cosa que os recomiendo (por mi afición a la astronomía); y el otro tema es la substitución del alimento por la luz solar; esto científicamente es indemostrable, pero como ya sabeís y habeís comprobado, en los ayunos se puede soportar bien sin tomar alimento sólido muchos días, y si lo acompañamos de esos “baños” solares (con cuidado) mejor que mejor.

El fondo de la cuestión es lo más interesante. En una presentación que me pasó M.G.B. se explicaba muy bien (os la remitiré a los que la queraís). Se trata del contenido filosófico y místico-espiritual, que proviene de una tradición antigua que identifica el Sol con la Fuerza Cósmica o la Fuerza de la Divinidad; años atrás conocí alguna persona que tenía esa creencia, pero que no practicaba el sungazing porque no existía como tal. En alguno de los textos que os he comentado también se habla de unificarse con el Sol en sentido místico. Aquí mi respeto total y nada que decir; es más en occidente, en Grecia y en la Edad Media existía esta creencia, que perivivió en el esoterismo y en algunas sectas cristianas.

Si hay algún pueblo o cultura donde las representaciones sobre la Muerte tengan su punto culminante, es sin duda en el Antiguo Egipto. Nos ha legado un gran bagaje cultural sobre la vida después de la muerte, desde El Libro de los Muertos hasta las técnicas de momificación, pasando por los monumentos funerarios. Creo que es significativo que ya tantos miles de años atrás, en el ser humano la cuestión de la muerte tuviera tanta trascendencia e implicación.

De la antiguedad también nos viene la idea de la metempsicosis, o transmigración o reencarnación. Aquí, como ya sabeís, partimos de la creencia en la supervivencia a la muerte de la conciencia individual, o alma o espíritu, con las diversas connotaciones que éstos conceptos tienen. Pero hoy en día, la filosofía de la mente cuestiona que el yo se pueda diferenciar del cerebro; es un tema interesante ya que entonces el concepto de individuo ¿está vinculado a un complejo bioquímico?, si es así, la pregunta que habría que hacernos es ¿qué sobrevive a la muerte?. ¿Nuestros recuerdos?, ¿qué recuerdos?, ¿los que hoy ya hemos olvidado?. ¿Los sentimientos?, ¿qué sentimientos?, ¿los de la infancia, los de la adolescencia, los de la vejez?. Creo que veís adonde quiero ir a parar.

La idea cristiana de la resurrección es todavía más complicada, ¿hablamos de un hecho físico?, ¿hablamos de un hecho real?, como me dijo un teólogo una vez, no todo lo real es físico, pero entonces la resurrección no sería como la imaginamos, y seria algo mas convergente hacia una transmigración.

Seguiré otro día, que el tema es complejo

Cuando llega la festividad del 1 de noviembre, la imagen típica de nuestros pueblos y ciudades es la de los cementerios a rebosar de gente en recuerdo de los familiares fallecidos. En nuestra tradición cristiana, al parecer el tema viene del siglo XIV cuando se oficializa esa conmemoración; pero que ya con anterioridad, se había iniciado por allá el año 990 en la abadía de Cluny. El tema de recordar a los muertos, sin embargo, acompaña al hombre desde sus orígenes.

El otro día visitamos el cementerio del Poble Nou en Barcelona, en una ruta nocturna muy bien ambientada con música, velas, y explicaciones históricas. Había un apartado específico a la foma que tienen en Méjico de commemorar los difuntos; y me gustó el enfoque alegre sobre la muerte que nos contó un mejicano, en contraste con el más serio y triste que tenemos aquí.

Pero hay un tema que os quiero contar, se trata de la historia del Santet del Poble Nou, llamado en vida Francesc Canals; historia de la que se han hecho eco algunos medios. Se trata de una singular veneración popular a una persona, de cuya historicidad se tienen dudas, al margen de la iglesia y de la religión oficial. Nos contaron que murió tratando de salvar a varias personas de un incendio; y desde que se le enterró, se han producido hechos milagrosos en su entorno. Si veís las fotos, su nicho está lleno de peticiones que realiza la gente; y a su alrededor, se han ido dejando los nichos vacíos, ya que de forma espontánea y anónima se fueron dejando objetos, tipo exvotos y similares, en agradecimiento de los favores que a través suyo se conceden. A través de una pequeña hendidura la gente deja sus peticiones en pedazos de papel que introduce dentro de la tumba; además según la creencia popular hay que hacer el recorrido en un sentido, para no darle nunca la espalda.

En un correo de M.G.B. leo una frase muy interesante,

La gente debería pensar en sus palabras como si fuesen semillas. Deberían plantarlas, y luego permitirles crecer en silencio. Nuestros ancianos nos enseñaron que la tierra siempre nos está hablando, pero que debemos guardar silencio para escucharla.

Está en el libro titulado, Ni lobo ni perro. Por senderos olvidados con un anciano indio, de Kent Nerburn.

En la sabiduría de todas las tradiciones hay mensajes parecidos. Dice, por ejemplo, T. Saraydarian, que hay que hacer 3 días de silencio al año. Ghandi lo hacia más a menudo, llevaba encima trocitos de papel para comunicarse con los demás; cuenta uno de su biografos que no se saltaba ese día de silencio ni por la reuniones con el último virrey de la India, quien como recuerdo personal guardaba aquellas anotaciones.

En los libros budistas también nos animan a observar el silencio o al menos a contener las palabras. Nuestra cultura occidental actual nos obliga a hablar en exceso; incluso en según que ambientes es obligatorio. Sin embargo en otras culturas, no es así (y en otras épocas en occidente); y ello no implica que no se esté dando mensajes, que no se esté hablando, con más conocimiento y sabiduría que con las palabras.

La idea que nos trasmiten es que la comunicación con otros seres humanos tiene más vías que las palabras. Y la comunicación con la Naturaleza es a través del silencio.

El silencio y la contemplación estan vinculados. Contemplar es observar, oir, entender y unirse de un modo profundo con los que nos rodean o con el objeto de contemplación. Para los místicos es una fuente de belleza y felicidad que trasladan a su vida cotidiana.

El silencio es una etapa de la interiorización. Como sabeís hay varios niveles de interiorización, cuanto más profundizamos en uno mismo, más preferimos el silencio. Y viceversa, el hallarnos en situaciones de silencio y quietud nos empuja a la interiorización y a la reflexión. ¿Por qué?. Nuestro cerebro es un estado de continua actividad: percepciones, emociones, imágenes, todo deja huella, y es continuo; los pensamientos, los recuerdos, las emociones, las ideas, las sugestiones, las palabras, etc. van y vienen sin cesar, la mente es así; tiene su causa en los millones de años de evolución que le llevó desarrollarse. En las tradiciones orientales se refieren a éste fenómeno como maya

Si la idea del triple cerebro es cierta, conseguir un estado de silencio, significaría acallar las funciones mas primitivas de la mente para dejar paso a las superiores. Pero sea cierta o no, cuando empieza a silenciarse, por efecto de un proceso de interiorización, meditación, relajación, yoga u otro, es cuando predomina el cerebro superior; y entonces la mente profunda, con las facultades más profundamente humanas, acude a primer plano. En esos momentos, en esos estados de plena conciencia, que algunos llaman de lucidez extraordinaria, la fuerza y dimensión del Silencio alcanza su plenitud.

Deje el tema de la acción que el pensamiento tiene sobre nuestra conducta, nuestro organismo y nuestro cerebro, un poco parado, y ahora lo quiero retomar. Me voy a centrar en uno de los mecanismos, o cómo lo veo y cómo creo que funciona

Se trata de la autosugestión; uno de los métodos más efectivos que tenemos para actuar en los aspectos mencionados. Admite diversos modos, y tiene un efecto importante en la autoestima.

Uno muy sencillo y conocido en occidente fue el método pionero del doctor Coue. La idea es repetirse : cada día que pasa y en todo momento me encuentro mejor y mejor. Efectivo.

En la wikipedia, habla de mantram; no creo que esa fuera la idea original, aunque se aproxime. Los mantram se usan de la misma forma, se repiten, se piensan, sirven para meditar; algunos tienen un origen y antigüedad considerables, y han sido usados bastante; el más conocido es el Om; la tradición habla en profundidad sobre su uso; otro conocido es Rama, la última palabra que pronunció Ghandi. Se ha advertido también sobre el mal uso o uso desmesudaro de un mantram, por ejemplo los Hare Khrisna que lo repetine incesantemente; al final que se consigue, quizás inducir un estado mental sugestionable o inconsciente, lo que no es aconsejable.

Las sugestiones, pueden ser consideradas mantrams, y al revés, los mantrams pueden ser vistos como autosugestiones; de hecho algunos psicológos occidentales lo dicen. Pienso que no es así (lo dejo para otro día).

El método Coue es así de simple. La frase a usar debe llevar un mensaje claro, coherente y breve.

Otra fórmula que suele funcionar es repetirse una sugestión mirandose al espejo; otra llevar una tarjeta plastificada con la frase que queremos aplicar (me encontré una que decía : no hemos llegado hasta aquí para rendirnos ahora) ; etc. hay muchos métodos y formas.

Para aplicarlo a la superación personal y seguir avanzando, no basta con repetirse las cosas (“dejaré de fumar”, “aprobaré el exámen”, etc), requiere ejercitar (1) la voluntad, (2) la confianza o autoestima (3) la reflexión, es decir una combinación espléndida.

Por cierto el libro original de Coue esta por ahí en inglés, pero también en castellano; si lo encontraís, decírmelo y pondré el enlace.

Siguiendo con la última pregunta de la anterior entrada, ¿se puede modelar el funcionamiento de nuestro cerebro?; lo vamos a expresar de otra manera, ¿podemos cambiar nuestros hábitos físicos y mentales de modo consciente?, lo que planteado así, suena mejor e induce a decir obviamente que si.

Cuando nos implicamos en mejorar nuestra conducta, nuestros actos, nuestros hábitos, cuando revisamos la forma en que reaccionamos frente a las situaciones cotidianas, o cuando nos visualizamos del modo que desearíamos ser, lo que pienso que hacemos es ejercitar áreas o funciones específicas de nuestra mente. Hoy en día se hacen mapeos de las zonas cerebrales a través de la técnica fmri, las zonas activas quedan resaltadas por un mayor aporte de oxígeno local, lo que se puede detectar, comparar y analizar.

Hay muchos estudios hechos ya sobre los efectos detectables en las personas que hacen meditación, pero en las revistas científicas del ramo (a ver si os hago una relación) se tratan muchas más técnicas y terapias, y en mi opinión es fácil intuir que sucede lo que os digo.

Una de las formas más sencillas de conseguir dominar la mente es con la relajación más autosugestión. En el fondo lo que ocurre, a mi modo de ver, es que la parte superior de ese cerebro triple, toma el control y dirige a las demás, a la totalidad, y así es como es posible superar tendencias que nos dominan y que parecían incontrolables.

Como sabeís, hay varias formas de aplicarse a uno mismo la autosugestion. Una de las mas famosas es el método Silva de control mental, del que se ha escrito y hablado mucho, y a cuyo contenido es fácil acceder; aunque a la mayoría de personas les va mejor si se dejan guiar por un experto al principio. Hay quien opina que la famosa meditación trascendental que causó fuerte impacto en los años 70 y 80, asociada a los movimientos juveniles de aquela época, es más de lo mismo; pero eso es lo de menos, lo importante es que ambas se aprenden rápido y no necesitan depender de nadie para progresar, facilitan la autonomía y el bienestar personal.

En fin me he ido de una cosa a otra, y me he enrollado bastante por hoy !

Continuo el post anterior, sobre la relación entre la idea del triple cerebro y la relajación, tal como lo veo.

Se suele decir que cuando se empieza a profundizar en uno mismo, sea a través de la relajación, de la meditación o cualquier otro camino, se hacen varios descubrimientos. Uno, el primero, es que nos damos cuenta que el cuerpo físico se puede controlar y comprender; no es un autómata que actua por reflejos condicionados a estímulos externos; incluso podemos lograr pautar la respiración a voluntad. Supongo que me entendeís; en algun libro se dice algos así (en el de Easwaran) como que percibimos que no somos nuestro cuerpo. Matizaría diciendo que no somos solo nuestro cuerpo, y que además éste puede armonizarse con nosotros.

Pienso que esta idea se enclava bien con la del triple cerebro. La parte refleja, rastro de una anterior etapa evolutiva (no tan lejana) por la que como especie hemos pasado, pasa a ser supervisada por otra mas profunda y en la que predominan las funciones superiores.

La pregunta clave es la siguiente, ¿se puede modelar el funcionamiento de nuestro cerebro?, ¿se puede conseguir que un sistema predomine sobre otro?. No dudeís en la respuesta. Es así.

La idea de los tres cerebros es de Paul MacLean, y la popularizó Carl Sagan en su programa Cosmos. Por lo que he leído y oído hay varias versiones, y las fuentes no coinciden en todo; lo que dice la wikipedia está bien resumido, pero si sabeís alguna mejor ya ne la contareís. Tiene sus seguidores y sus críticos, como todas las teorías.

En síntesis dice que nuestro cerebro es triple en realidad, debido a la evolución desde la época de los reptiles a los mamíferos. El cerebro de la primera etapa o reptil, tiene las funciones básicas para sobrevivir; los reptiles no recuerdan, no tienen conciencia de si mismos, podríamos decir que actúan por reflejos, siguiendo la misma pauta. Los mamíferos en cambio tienen funciones mas evolucionadas; han de recordar dónde dejan a sus crías por ejemplo, pues hay vínculos de dependencia fuertes, a diferencia de otrás especies en que las crías son independientes desde el momento de nacer; el recuerdo del pasado es un hecho importante y fundamental. Los mamíferos superiores, los primates y los humanos hemos desarrollado funciones y capacidades mas avanzadas; por ejemplo la imagen del individuo, la proyeccion al futuro, la capacidad de crear e imaginar, la cultura etc.

Estas tres etapas tienen su equivalente en los tres cerebros que dice esta teoría, bajo una representación neuronal en zonas o sistemas bien estructurados.

La encuentro muy interesante. No juzgo su validez científica, que le toca a las neurociencias, sino porque nos permite una comprensión de la naturaleza humana bajo la perspectiva evolucionista; somos como somos, con una conjunción de rasgos y tendencias tan contradictorias y dispares, debido a que se superponen en el cerebro sistemas neuronales con una causa y función muy diversa.

Dentro nuestro coexisten tendencias violentas, en el cerebro reptil, y creativas en el neocortex; ¿por qué predominan a veces unas u otras?, no lo sabemos con exactitud, esperemos que las investigaciones futuras lo aclaren.

¿Qué relación tiene todo ello con la relajación o la meditación?. Mucho a mi modo de ver … (continuará)

Viendo el otro día un video que me pasasteís de Eckhart Tolle, me llamaron la atención sus palabras, al principio de la conferencia, sobre lo que sucede en nuestra mente cuando estamos oyendo, leyendo, mirando, o realizando una actividad que require de nuestra tención. Lo expresa muy bien, diciendo que somos un diálogo interno, a veces de más de dos voces que siguen un discurso paralelo y que perturban nuestro pensamiento.

Esta idea está expresada sabiamente en un antiguo koan-zen, que alguna vez hemos comentado. Más o menos va así,

El discípulo le pregunta al maestro,
- ¿Qué debo hacer para tener la iluminación?,
El maestro le contesta:
- Cuando comas, come; cuando bebas, bebe
El discipulo asombrado, dice,
- Pero eso, ¿no es lo que hace todo el mundo?
Y le dice el maestro
- La mayoría no están presentes cuando hacen las cosas

Mientras escribo ésto, mi mente va de un sitio para otro; me viene a la cabeza lo que tengo que hacer luego, lo que dije o pensé ayer, lo que me pasó el otro día, etc.; con la voluntad y la práctica consigo centrarme en lo que escribo, pero no pasa mucho rato hasta que enseguida me viene otra oleada de distracción, una y otra vez, y así siempre.

Una de las intenciones de la meditación es armonizar pensamientos y emociones, lo que en alguna literatura se llaman cuerpos mentales y emocionales; es un largo proceso que requiere alguna disciplina o concentración, (de ahí que a veces se confunda el objetivo con el método), que varía según las tradiciones.

La relajación consigue armonizar nuestro cuerpo físico y emocional, y está bien; sólo por eso vale la pena disciplinarse. Primero relajarse, luego meditar; el objetivo es armonizar mente y cuerpo, o mente-emocional y cuerpo-emocional; lograr poco a poco que las diferentes voces vayan disminuyendo, apaciguándose, hasta que no las oigamos, y luego que actúen al unísono, como nos hayamos propuesto.