Archive for noviembre, 2009

noviembre 18, 2009

¿Quiénes somos?

Antes de seguir con el apasionante tema de la Muerte, me detengo para reflexionar sobre lo que somos en realidad. La pregunta así hecha la tomo prestada del libro, El hombre que confundió a su mujer con un sombrero, de O. Sacks (tiene una página web). Me llamó poderosamente la atención el caso del hombre que no tenía memoria inmediata, que no se acordaba de nada de lo que acaba de hacer o decir, y cuyo cerebro elaboraba o recreaba versiones a las preguntas que se le hacían; ¿qué somos realmente?, se acaba preguntando Sacks, dejando la cuestión en el aire.

Eso me traslada a la cuestión de lo que significa el Tiempo. A lo que llamamos pasado o futuro, es en realidad a entidades innexistentes. Lo único que realmente existe es el momento presente, el aquí y el ahora del budismo; el antes, no existe, y el después, tampoco. Luego, ¿qué somos?, también quiere decir, ¿qué somos en el Ahora?.

El espacio-tiempo de la Teoría de la Relatividad explica los hechos que se observan en el Universo, y asimila el tiempo a una dimensión más del mismo. Pero, ¿y si nuestro Universo no fuera único?, ¿y si hubieran otros Universos?, ¿tendría el tiempo el mismo sentido o no lo tendría?…

Enlazo el tema con otro libro, que me ha influido bastante en la deriva que han tomado mis reflexiones. Es de D. Deutsch, y se llama, La estructura de la Realidad (The fabric of Reality); digno de leer, aunque no os guste ni la física, ni las matemáticas. Voy al grano de lo que os quiero contar, porque el tema da mucho de si. El hombre me convenció de que la hipótesis del multiuniverso era la mas verosímil de todas las hipótesis o interpretaciones que se han hecho sobre los extraños resultados de la física cuántica, de la que sin duda habreís oído hablar fuera de contexto, sobretodo si habeís leído o visto el famoso documental ¿Y tú que sabes?. Pero quiero dejarlo para otro día.

¿A dónde nos conduce el tema de la existencia propia, de la realidad cognoscible, del concepto de individuo?. ¿Está todo vinculado de alguna manera?. Cuando me planteo todos éstos interrogantes, el lío es monumental; existimos en un tiempo y lugar, y cuando decimos que dejamos de existir, ¿qué queremos decir?. Pero sino sé la respuesta al primer interrogante, no puedo contestar a éste último. Y cuando digo, ¿qué somos en el Ahora?, estoy diciendo ¿qué somos en el espacio-tiempo?. Luego la ciencia abraza a la filosofía, o al menos así lo veo. La ciencia solo me da algunas respuestas concretas (que pueden cambiar en función de nuevos descubrimientos), y lo tengo que vincular o basar con el resto de ideas que cubren las lagunas del pensamiento sino estaría equivocado. (Continuará)

noviembre 14, 2009

Representaciones de la Muerte (III)

La persepectiva antroplógica es fascinante. Hace tiempo leí un libro de Edgar Morin, un conocido pensador francés, titulado El hombre y la muerte me llamó la atención cómo abordaba sin tapujos todo tipo de creencias, incluidas el espiritismo, desde las sociedades arcaicas hasta las actuales; en su planteamiento la conciencia de la muerte lleva a elaborar un rechazo de la misma, y así aparecen las ideas de
resurrección y de inmortalidad, que según él llevan a dos mitos principales, el de la supervivencia del doble y el de la muerte como renacimiento.

El rechazo se ha plasmado en conceptos como sueño, viaje, entrada en la residencia de los antepasados, y el del doble en los de espectro corporal, sombra, fantasma, etc. Aquí sigue una larga discusión antropológica y biológica, sobre las prácticas asociadas al horror del cadáver, cremación, canibalismo, embalsamamiento, entierro alejado, etc. y el significado y contradicción que lleva todo el proceso.

Pero lo que os quiero contar, tiene que ver con dos ideas, en parte que me comen el coco desde que lo leí, el tema de la relación del individuo con la especie, y la supervivencia de ésta como realidad, y la pérdida de la individualidad.

Creo que al final dice algo así, “sobrevivimos en los otros”, es decir nuestra surpevivencia se traslada a lo común, a lo global, al conjunto, a la idea de que la humanidad es la que sigue, de que somos todos parte de un mismo todo, de la hermandad que nos une, aunque tal vez sea desde una perspectiva más filosófica, me gusta bastante.

En cambio la otra idea, la de la pérdida de la individualidad humana, la de la desaparición del yo, del individuo que soy yo, que en el fondo es lo que causa el miedo, el trastorno, el trauma de la muerte y que hunde sus raices profundas en el ser, que nos hace pensar o buscar o creer en la inmortalidad, aún le estoy dando vueltas, y lo dejo para el siguiente apunte.

noviembre 8, 2009

Sungazing

Le debía a Carlos un comentario sobre el Sungazing, a raíz de la visita que hizo a Barcelona Hira Ratan Manek, y de la conferencia que dió en abril y de la que se hizeron eco algunos diarios entre ellos La Vanguardia en la sección de La Contra (última página).

Hay muchos enlaces que hablan del sungazing, en la wikipedia, hay un resumen de los pros y contras, así como muchas otras direcciones. Aquí he encontrado un resumen escrito; es una página de una sociedad teosófica que ya conoceís. En éste blog han colgado el video; hay más videos en otros enlaces, pero para el caso ya os podeís hacer una buena idea.

Como en otros temas que ya os he comentado, no hay que confundir el fondo con la forma. La forma o técnica en éste caso es mirar al Sol directamente en la salida y puesta, que si leeís bien lo que dice Hira, no tiene porque ser así, se puede usar un filtro, cosa que os recomiendo (por mi afición a la astronomía); y el otro tema es la substitución del alimento por la luz solar; esto científicamente es indemostrable, pero como ya sabeís y habeís comprobado, en los ayunos se puede soportar bien sin tomar alimento sólido muchos días, y si lo acompañamos de esos “baños” solares (con cuidado) mejor que mejor.

El fondo de la cuestión es lo más interesante. En una presentación que me pasó M.G.B. se explicaba muy bien (os la remitiré a los que la queraís). Se trata del contenido filosófico y místico-espiritual, que proviene de una tradición antigua que identifica el Sol con la Fuerza Cósmica o la Fuerza de la Divinidad; años atrás conocí alguna persona que tenía esa creencia, pero que no practicaba el sungazing porque no existía como tal. En alguno de los textos que os he comentado también se habla de unificarse con el Sol en sentido místico. Aquí mi respeto total y nada que decir; es más en occidente, en Grecia y en la Edad Media existía esta creencia, que perivivió en el esoterismo y en algunas sectas cristianas.

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noviembre 6, 2009

Representaciones sobre la Muerte (II)

Si hay algún pueblo o cultura donde las representaciones sobre la Muerte tengan su punto culminante, es sin duda en el Antiguo Egipto. Nos ha legado un gran bagaje cultural sobre la vida después de la muerte, desde El Libro de los Muertos hasta las técnicas de momificación, pasando por los monumentos funerarios. Creo que es significativo que ya tantos miles de años atrás, en el ser humano la cuestión de la muerte tuviera tanta trascendencia e implicación.

De la antiguedad también nos viene la idea de la metempsicosis, o transmigración o reencarnación. Aquí, como ya sabeís, partimos de la creencia en la supervivencia a la muerte de la conciencia individual, o alma o espíritu, con las diversas connotaciones que éstos conceptos tienen. Pero hoy en día, la filosofía de la mente cuestiona que el yo se pueda diferenciar del cerebro; es un tema interesante ya que entonces el concepto de individuo ¿está vinculado a un complejo bioquímico?, si es así, la pregunta que habría que hacernos es ¿qué sobrevive a la muerte?. ¿Nuestros recuerdos?, ¿qué recuerdos?, ¿los que hoy ya hemos olvidado?. ¿Los sentimientos?, ¿qué sentimientos?, ¿los de la infancia, los de la adolescencia, los de la vejez?. Creo que veís adonde quiero ir a parar.

La idea cristiana de la resurrección es todavía más complicada, ¿hablamos de un hecho físico?, ¿hablamos de un hecho real?, como me dijo un teólogo una vez, no todo lo real es físico, pero entonces la resurrección no sería como la imaginamos, y seria algo mas convergente hacia una transmigración.

Seguiré otro día, que el tema es complejo

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