Archive for julio, 2011

julio 25, 2011

Meditación : ¿Qué método seguir?

Es mejor seguir una práctica que no tener método, dice un adagio. Al principio es mejor dejarse guiar: leer libros, asistir a cursos, oir otras experiencias, y así, que es lo que hice en mi caso; eso nos puede ayudar a concretar nuestro método particular.

Seguir el sistema de “prueba y error”; por ejemplo, intentar un tiempo los diversos caminos del budismo-zen, y ver cómo nos sienta a nuestra idiosincrasia; de la misma forma que empezamos probando posturas, horas, duración, situaciones, elaboremos un plan de pruebas de los diferentes caminos.

El inicio puede ser complicado, cuesta ver los resultados, como en todas las tareas humanas. Mi consejo es profundizar primero en la relajación, llegar a lo que A. Blay llamaba así, “relajación profunda” y después practicar la meditación.

La propuesta que os hago es Mindfulness, basado en la meditación vipassana, una de las formas más sencillas, pero que conduce al final a estados profundos

julio 21, 2011

Los efectos terapeúticos de la meditación (VI)

Para ir concluyendo esta serie, os expongo lo que considero más relevante:

¿La meditación tiene efectos positivos en los practicantes?.
Estoy seguro que si. Por un lado, porque viene avalada por miles de años de tradición, por la experiencia acumulada de muchas personas y por las enseñanzas de monjes, gurus, yoguis y tantos otros, tanto en oriente y occidente. Y por otro, porque hay estudios científicos que apuntan a que es así; aunque no sean concluyentes y deban ser proseguidos, se acumulan los indicios en ese sentido.

No se nos debe olvidar que la meditación no es aconsejable para todo el mundo. Las personas afectadas por algún trastorno psíquico o neurológico, por ejemplo, no deben practicarla. A veces una práctica mal guiada provoca un alejamiento de la realidad y de los demás. Si notamos algún efecto adverso, tenemos que dejar de meditar enseguida; y si lo vemos en algún amigo, hay que advertírselo. Todos los textos serios, avisan de que la meditación nos debe proporcionar más tolerancia, alegría, empatía e integración social. Si observamos lo contrario es que algo no marcha bien.

Es muy aconsejable antes de aprender a meditar, aprender la relajación, en su forma básica nos ayudara mucho, en especial al principio. A muchas personas diría que les ayudará más que la meditación.

Os pongo un cuadro ilustrativo extraído del amigo R. Manocha:

Es un poco discutible el orden entre Mantra-Mindfulness-Silencio Mental, tampoco hay que entender que el estres nos lleve a la depresión. Es simplemente una manera de expresarlo.

julio 13, 2011

Los efectos terapeúticos de la meditaciòn (V)

La cuestión de fondo es, ¿disfrutan los meditadores expertos de mejor salud que el resto de la población y se puede demostrar? Entendemos por meditadores expertos, aquellos que acumulan cientos o miles de horas de práctica. Aquí hay dos cuestiones. La primera que los estudios llevados a cabo hasta la fecha, a pesar de no ser óptimos desde el punto de vista científico, se limitan a estudiar períodos de tiempo cortos. Las razones son sus costes en recursos humanos y materiales. Y la segunda, y aquí me baso en mi experiencia personal, a lo largo de los años de práctica, la forma o sistema utilizado no solo puede cambiar sino que incluso podemos llegar a experimentar diversos métodos a lo largo del tiempo.

Por otro lado la mayoría de los estudios están hechos en occidente. Hay varios motivos. La ubicación de los principales centros de investigación, por ejemplo. Otra cuestión, nada desdeñable, son los significados de espiritualidad y religiosidad. En nuestra cultura judeocristiana existe, más o menos, un consenso entendible por la mayoría de las personas sobre lo que quieren decir, en cambio en oriente, no. Hay muchas variables, no solo el lenguaje, sino la etnia y la cultura, de cada lugar, y el entorno y tradición propias. Tener en cuenta que los estudios a que me refiero, se apoyan mucho en encuestas (por ejemplo el MOS SF-36 ), y en valores estadísticos obtenidos de las mismas. Si se interpretan mal, tenemos lo que se llama sesgo o error metodológico. Por otra parte, en occidente esos valores obtenidos, se pueden contrastar con los obtenidos sobre la población en general, a través de estudios generales, cosa que en algunos países de oriente resulta imposible.

Dos puntos de análisis más. Muchos estudios analizan grupos de personas occidentales, que practican métodos de origen oriental. Por lo que podemos decir que esas prácticas han adoptado unas modalidades occidentalizadas o modificadas. Se trata de una situación de difícil valoración, sobre todo para los investigadores que desconocen los orígenes y evolución reales. Por otra parte, y ya que hablamos de occidente, hay muchos estudios que analizan la relación beneficiosa entre religiosidad y salud, dignos de mención. Por ejemplo, un estudio publicado en el 2001, en el “Journal for the scientific study of religión”, realizado con 1400 pastores presbiterianos en EU, encontró que sus patrones de salud, referidos a la normativa americana, eran en promedio muy buenos.

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julio 8, 2011

Sahaja Yoga

Como sabeís, la filosofía y práctica del yoga es muy antigua. Abarca una amplia variedad de escuelas, técnicas, acervos y modalidades. Algunas son bastante recientes. A partir de la idea de sahaja, la gurú Shri Mataji Nirmala Devi, desarrolló en 1970 una nueva forma de yoga que llamó “Sahaja Yoga”. Nirmala Srivastava, que así se llamaba realmente, falleció este año; en la biografía de la wikipedia se afirma que en su juventud residió en el ashram de Ghandi. No la confundaís con otra gurú, Amma, conocida por las largas y multitudinarias sesiones en las que reparte abrazos, a cualquier persona que asista y así lo desee, y que la ha hecho muy popular en occidente.

¿En qué consiste Sahaja Yoga? Es una forma sincrética. Usa la tradicional filosofía yoguica, de los Chakras o puntos de energía, y los canales, llamados Nadis, junto al despertar de la energía que se llama, Kundalini, que nace en la base de la columna vertebral, y asciende hasta el cerebro. Desde su inicio, esta forma de yoga se ha ido propagando por todo el mundo, por un movimiento de seguidores que afirman de acuerdo con la fundadora, que lo hacen sin ánimo de lucro. De hecho en su web, no tienen ningún tapujo en decir de qué va, a diferencia de la TM (meditación trascendental). Sin embargo, todo hay que decirlo, tiene sus detractores que la consideran una secta peligrosa.

El método en apariencia es muy sencillo, y está bien explicado en su web con el apoyo de videos. La técnica básica es realizar una serie de afirmaciones o mantrams, combinadas con movimientos, tipo tai-chi, según la posición de los chakras principales, junto a visualizaciones de su iconografía. El objetivo es lograr la experiencia de nirvichara samadhi o de silencio mental, y que el ejercitante consiga ir profundizando en su experiencia, y sepa usar los efectos benéficos para encontrar su equlibrio, para lo que proponen una serie de ejercicios adicionales. Se trata de un método ecléctico, basado en los ritos tradicionales, pero sencillo de realizar.

Entiendo que lo hayan utilizado para las investigaciones mencionadas por su ejecución sencilla. Es el problema que tienen los científicos para comprobar los efectos de la meditación, ¿qué método usar?, que sea inteligible, que cualquiera lo pueda practicar, y que haya instructores altruistas al alcance de la mano para aplicar los controles adecuados. En éste caso se cumplen los requisitos. Pero no creo que en unos pocos meses se logre el estado de silencio mental que se pretende. Además la tradición hinduista de los chakras, hasta donde sé, es una filosofía, no una certeza, y por tanto, entramos en el frágil mundo de las creencias colectivas y personales. También me llama la atención, la excesiva reverencia a la fundadora, y su exceso de iconografía, propio del hinduismo, pero en general no tan recargado, y su posible mediación divina.

julio 6, 2011

Sahaja

Descubrí el concepto de Sahaja, leyendo los estudios de R. Manocha sobre su tesis del silencio mental para definir a la meditación. Afirma con bastante razón que esta definición estaría más de acuerdo con las tradiciones orientales, y que es mucho más apropiada. (otro día os daré mi opinión al respecto). Aporta diversos argumentos, entre ello uno de los primeros aforismos de Patanjali que podría traducirse así, “Yoga es el control de las fluctuaciones de la mente”. Hemos de tener en cuenta que mente, en la tradición hindú, se identifica con la “ilusión”, el velo que oculta la auténtica realidad. Es en ese contexto donde aparece la idea de silencio mental. En principio el “guru” era o es aquél que ha conseguido dominar su mente, y ayuda a los demás a que lo consigan.

Hay que añadir otra idea interesante en el contexto de la tradición yóguica y es la asociación de está distorsión de la mente con enfermedad. Según algunos autores hindúes, seguidores de la medicina tradicional llamada siddha, una de las tres tradicionales junto al ayuveda y unani, las ideas actuales de enfermedad psicosomática, psicoinmunidad, y medicina mente.cuerpo, avalarían esta antigua asociación, y por tanto demostrarían su capacidad curativa. Pero este es otro tema.

Volvamos al término sahaja. Viene a describir un estado, una forma de moksha (otro concepto interesante), en el que el practicante o yogui alcanza un elevado grado de conciencia, pero permanece implicado en el mundo que le rodea. Según el autor mencionado, es un estado que aflora de la meditación, como la mente de un niño libre de complejos, inhibiciones y neurosis de los adultos. Está arraigado en la tradición espiritual india, pero también aparece en la budista. Afloraría como una consecuencia natural del estado de silencio mental.

Las principales características del sahaja serían, la conciencia de momento presente, la expansión de la conciencia, humor positivo, sentido de integración, bienestar en todos los niveles (psíquico, social y espiritual), sentido de unidad cósmica, pensamiento trans-cognoscitivo, y sensaciones somáticas que reflejan el conocimiento intuitivo. El rasgo central de estas ideas es que la mentes está en un estado trascendente de no pensamiento. Esta breve descripción me suena similar al estado de nirvana, o a los estados místicos de nuestra tradición.

julio 2, 2011

Los efectos terapeúticos de la meditaciòn (IV)

En el último artículo os hable de Ramesh Manocha, un investigador australiano que ha realizado estudios sobre los efectos de la meditación. Son recientes y ha seguido una metodologia correcta. Ha estudiado posibles efectos en asma, ansiedad, epilepsia, y adha (trastorno por déficit de atención). Podeís ver todos sus artículos, resumen y conclusiones en ésta web.

Por ejemplo, sobre el tratamiento del asma, explica que los resultados del grupo que siguió la meditación fueron mejores al principio que los del grupo de control que no la siguió, pero al cabo de 2 meses, no detectó diferencias. Esto es un ejemplo de buena praxis. Dice las cosas como han pasado, sin decantarse por ninguna opción. Por cierto utilizó investigadores ajenos a la técnica de meditación que seguía basada en el Sahaja Yoga, por lo que hubo que formarles, obligándose a declarar que no tenían intereses en esta práctica. Es más, estaban obligados a no obtener ningun beneficio económico por su realización.

Un hallazgo interesante, que fue lo que me llevó a conocerlo, fue la comparación de la temperatura de la piel en las manos, entre un grupo que practicaba la meditación indicada con otro que solo hacia relajación. Os pongo un diagrama con el resultado:

Mientras que en los meditadores, la temperatura bajaba con el paso del tiempo (cuadrados), en los que se relajaban subía (triángulos). Al parecer este resultado no es la primera vez que se comprueba. Tener en cuenta que el estudio se realizó siguiendo los controles aleatorios exigibles.

Lo que nos dicen estos estudios es que la meditación puede tener efectos directos en el organismo, además de ir muy bien para controlar el estrés.
(continuará)