Posts tagged ‘Budismo’

diciembre 3, 2011

Un ejercicio de meditación (II)

Si habeís practicado el último ejercicio que os propuse basado en la imaginación activa, el que hoy os explico también os gustará. Combina el mismo sistema junto a la Luna y el Agradecimiento que ya os comenté.

Empezamos con la relajación y la respiración, atención plena unos minutos. Pensar lo siguiente:

“Cuando inspiro, observo la respiración, cuando espiró me lleno de energía.”

Al cabo de unos minutos así, imaginar la Luna llena, primero como un punto pequeño, que va creciendo con cada respiración hasta llenar nuestra mente.

Cuando la veaís Plena, observad una fina lluvía de luz blanca que se deja caer sobre la cabeza.

“Cuando inspiro, observo la respiración, cuando espiró me lleno de Agradecimiento.”

Permaneced así unos minutos.

Acabad el ejercicio poniendo la mirada en el mundo, en los problemas que tiene, y bendecid a la humanidad.

Pensad en la sonrisa, como dice Matthieu Ricard.

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julio 25, 2011

Meditación : ¿Qué método seguir?

Es mejor seguir una práctica que no tener método, dice un adagio. Al principio es mejor dejarse guiar: leer libros, asistir a cursos, oir otras experiencias, y así, que es lo que hice en mi caso; eso nos puede ayudar a concretar nuestro método particular.

Seguir el sistema de “prueba y error”; por ejemplo, intentar un tiempo los diversos caminos del budismo-zen, y ver cómo nos sienta a nuestra idiosincrasia; de la misma forma que empezamos probando posturas, horas, duración, situaciones, elaboremos un plan de pruebas de los diferentes caminos.

El inicio puede ser complicado, cuesta ver los resultados, como en todas las tareas humanas. Mi consejo es profundizar primero en la relajación, llegar a lo que A. Blay llamaba así, “relajación profunda” y después practicar la meditación.

La propuesta que os hago es Mindfulness, basado en la meditación vipassana, una de las formas más sencillas, pero que conduce al final a estados profundos

julio 8, 2010

El Óctuple Sendero

Se cuenta que Buda en el sermón de Benares, tras su iluminación expuso las Cuatro Nobles Verdades, y el Óctuple Sendero:
Las Cuatro Nobles Verdades son
1. La primera es dukkha, la naturaleza de la vida es sufrimiento.
2. La segunda es el origen de dukkha, el deseo o “sed de vivir” acompañado de todas las pasiones y apegos.
3. La tercera es la cesación de dukkha, alcanzar el Nirvana, la Verdad absoluta, la Realidad última.
4. La cuarta es el Sendero que conduce al cese del sufrimiento y a la experiencia del Nirvana.

El Óctuple Sendero

1. Recta Comprensión
2. Recto Pensamiento
3. Recta Palabra
4. Recta Acción
5. Recta Ocupación
6. Recto Esfuerzo
7. Recta Atención = Mindfulness
8. Recta Concentración

El punto 7 es lo que se tradujo en el s. XIX por Mindfulness

junio 12, 2010

Thich Nhat Hanh

Thich Nhat Hanh es un monje vietnamita que está considerado como la principal figura busdista después del Dalai Lama. Trabajador incasable por la Paz, fue propuesto para el premio Nobel por M. Luther King. Reside en el sur de Francia en un lugar llamado Plum Village. Ha escrito muchos libros. Os puedo recomendar, Vivir el Budismo, La muerte es una ilusión o Hacia la paz interior. Cuando leí por vez primera un libro suyo, titulado, El milagro de vivir despierto, me llamó la atención su mensaje es claro, sencillo, profundo, con el que coincidía plenamente.

Tomo prestado las siguientes palabras, tras la muerte de su madre, del libro, La muerte es una ilusión:

“Abrí la puerta y salí al exterior. La ladera estaba bañada por la luz de la luna. La colina estaba cubierta de arbustos de té y mi cabaña se hallaba detrás del templo, en medio de la ladera. Mientras paseaba por las hileras de té iluminadas por la luz de la luna, descubrí que mi madre seguía estando conmigo. Era la luz de la luna que me acariciaba como ella solía hacerlo, con una gran ternura y dulzura… ¡qué maravilloso! Cada vez que mis pies tocaban la tierra, sabía que mi madre estaba allí conmigo. Tenía el convencimiento de que ese cuerpo no era sólo mío, sino una prolongación viva del cuerpo de mi madre, de mi padre, de mis abuelos y de mis tatarabuelos, de todos mis antepasados. Aquellos pies que veía como «mis» pies eran, en realidad, «nuestros» pies. Las huellas que yo iba dejando en el húmedo suelo eran las de mi madre y las mías.”

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mayo 17, 2010

Mindfulness (I)

Aquí estoy de nuevo, después de un largo paréntesis por las circunstancias que ya conocéis. Uno de los motivos que me ha tenido alejado del blog es la redacción de un libro sobre Mindfulness. Si todo va bien, verá la luz en el mes de junio. Os debo dar las gracias a todos por vuestra ayuda, en especial a Neogurb, por leer y corregir el manuscrito, y a Josep, por haberlo leído y comentado. Como sabéis una obra así no se escribe en un día, ni en dos meses, ni en un año. Gracias a Todos.

Antes de hablar sobre Mindulness o la Atención Plena, me gustaría recomendaros, si es que no lo habeís visto ya, el último programa de redes. Es realmente interesante. La entrevista es muy bonita, Matthieu Ricard tiene una personalidad profunda y sencilla. No hay que decir que estoy (estamos) en línea con la mayoría de sus ideas. Resalto tres:
1.- El concepto de la naturaleza buena del ser humano
2.- El aspecto luminoso de la mente
3.- La idea de libertad interior

Sobre estos aspectos hay bastante que hablar, sentir y sobretodo experimentar.

Al final de la entrevista habla sobre la Atención Plena (Mindfulness), y explica el ejercicio básico de la misma, parte central de la meditación Vipassana, y punto clave de la mayoría de las formas de meditaciones budistas. Centrarse en la respiración, ahora, en cada momento, hagamos lo que hagamos. Pero la idea que os quiero transmitir es que éste ejercicio lo llevemos dentro y lo hagamos en aquellos ratos que no hacemos “nada”; ratos de descanso, ratos de solaz recreo, de pasividad, de estar solos.

noviembre 18, 2009

¿Quiénes somos?

Antes de seguir con el apasionante tema de la Muerte, me detengo para reflexionar sobre lo que somos en realidad. La pregunta así hecha la tomo prestada del libro, El hombre que confundió a su mujer con un sombrero, de O. Sacks (tiene una página web). Me llamó poderosamente la atención el caso del hombre que no tenía memoria inmediata, que no se acordaba de nada de lo que acaba de hacer o decir, y cuyo cerebro elaboraba o recreaba versiones a las preguntas que se le hacían; ¿qué somos realmente?, se acaba preguntando Sacks, dejando la cuestión en el aire.

Eso me traslada a la cuestión de lo que significa el Tiempo. A lo que llamamos pasado o futuro, es en realidad a entidades innexistentes. Lo único que realmente existe es el momento presente, el aquí y el ahora del budismo; el antes, no existe, y el después, tampoco. Luego, ¿qué somos?, también quiere decir, ¿qué somos en el Ahora?.

El espacio-tiempo de la Teoría de la Relatividad explica los hechos que se observan en el Universo, y asimila el tiempo a una dimensión más del mismo. Pero, ¿y si nuestro Universo no fuera único?, ¿y si hubieran otros Universos?, ¿tendría el tiempo el mismo sentido o no lo tendría?…

Enlazo el tema con otro libro, que me ha influido bastante en la deriva que han tomado mis reflexiones. Es de D. Deutsch, y se llama, La estructura de la Realidad (The fabric of Reality); digno de leer, aunque no os guste ni la física, ni las matemáticas. Voy al grano de lo que os quiero contar, porque el tema da mucho de si. El hombre me convenció de que la hipótesis del multiuniverso era la mas verosímil de todas las hipótesis o interpretaciones que se han hecho sobre los extraños resultados de la física cuántica, de la que sin duda habreís oído hablar fuera de contexto, sobretodo si habeís leído o visto el famoso documental ¿Y tú que sabes?. Pero quiero dejarlo para otro día.

¿A dónde nos conduce el tema de la existencia propia, de la realidad cognoscible, del concepto de individuo?. ¿Está todo vinculado de alguna manera?. Cuando me planteo todos éstos interrogantes, el lío es monumental; existimos en un tiempo y lugar, y cuando decimos que dejamos de existir, ¿qué queremos decir?. Pero sino sé la respuesta al primer interrogante, no puedo contestar a éste último. Y cuando digo, ¿qué somos en el Ahora?, estoy diciendo ¿qué somos en el espacio-tiempo?. Luego la ciencia abraza a la filosofía, o al menos así lo veo. La ciencia solo me da algunas respuestas concretas (que pueden cambiar en función de nuevos descubrimientos), y lo tengo que vincular o basar con el resto de ideas que cubren las lagunas del pensamiento sino estaría equivocado. (Continuará)

junio 3, 2008

La paz y tranquilidad del Dalai Lama

Este artículo me ha parecido interesante (si quereís os lo traduciré)

How the Dalai Lama Keeps His Cool
By Clara Moskowitz, LiveScience Staff Writer

 

The Dalai Lama is a symbol of kindness and compassion. Perhaps meditation helps him keep his benevolent attitude. Many wonder how the Dalai Lama can retain his kindness and magnanimity, even as his homeland is torn apart by violence. New neuroscience research may help explain the exiled Tibetan leader’s unremitting compassion for all people.

 

Meditation may increase a person’s ability to feel empathy and benevolence for others, according to a study published March 26 in the journal PLoS ONE.

 

Scientists asked subjects — both expert meditators and novices — to practice compassion meditation while inside a functional magnetic resonance imaging machine (fMRI). The participants heard sounds designed to provoke an empathetic response, such as a distressed woman calling out, as well as positive sounds (a baby laughing) and neutral sounds (background noise at a restaurant).

 

“We wanted to see how compassion meditation changes the way you perceive emotional sounds,” said Antoine Lutz, a neuroscientist at the University of Wisconsin who conducted the research with his colleague Richard Davidson.

 

When subjects heard the sounds, both groups experienced more brain activity in areas associated with empathy and emotions while meditating than while not meditating. The distressed sounds elicited stronger empathetic responses than the positive and neutral noises, and the brain activity in these regions was much stronger in the seasoned meditators.

 

“The difference was very clear,” Lutz told LiveScience. “We saw significantly more activation in this circuitry in experts than in novices. What is interesting is that the regions that are more activated are the regions which we think should be more important in compassion.”

 

These regions include the insula, or insular cortex, which is associated with bodily representations of emotions, and the temporoparietal junction, which previous research has shown to be involved in distinguishing between oneself and others, as well as in perceiving the mental and emotional states of others.

 

“Both of these areas have been linked to emotion sharing and empathy,” Davidson said. “The combination of these two effects, which was much more noticeable in the expert meditators as opposed to the novices, was very powerful.”

 

Sixteen of the 32 total subjects had practiced meditation for at least 10,000 hours; the same-aged beginners had learned the basics a week before the study began.

 

Compassion meditation involves first focusing on loved ones and directing loving-kindness toward them, and then extending that goodwill to all beings indiscriminately. This technique is widely practiced among Tibetan Buddhists, Lutz said.

 

The researchers argue that their findings suggest compassion can be learned and increased with practice, similar to any skill or talent.

 

“It kind of primes the mind to react with benevolence to others when a situation requires that,” Lutz told LiveScience. “You naturally know how to feel compassionate about someone you care about. This practice tries to build on that and extend that to others.”

 

Previous research has shown that meditation can increase mental focus and concentration and help people release negative emotions. Other claims on behalf of meditation, such as that it benefits health, have so far been unsubstantiated with research.

 

The researchers want to further test how much the boost in compassion persists once a person is not in a meditative state.

 

“These practices should change the emotional baseline of a person,” Lutz said. “How does this change the way in regular life this person is behaving? That’s the long-term question.”

 

He and Davidson suggest that compassion meditation may benefit depressed people or young people who struggle with aggression and violence.

 

“I think this can be one of the tools we use to teach emotional regulation to kids who are at an age where they’re vulnerable to going seriously off track,” Davidson said.

 

More research is needed before meditation could be developed into a treatment, Lutz said.

 

“This study is really a first step,” he said. “The next step is to try to longitudinally assess the effects of these techniques on behaviors and brain functions, and see how these techniques can eventually be applied to targeted populations.”

http://www.livescience.com/health/080327-meditation-compassion.html