¿Quiénes somos? (II)

No sé si os confundo con tantos temas abiertos. Pero, en el fondo, ¿nos somos caminos abiertos que no se acaban nunca?. Sigo con el de la cuestión de ¿quiénes somos?, o sea de la naturaleza humana. Primero os comento lecturas. Un par en concreto. Una de Steven Pinker La tabla rasa, si no lo quereís leer aquí teneís una reseña; su punto de vista es el de la psicología evolucionista. Lo leí porque me había gustado otro suyo, Cómo funciona la mente, que me costó mas de leer, y que está rodeado de controversia; ambos textos son densos, completos y bien elaborados, puedes estar o no de acuerdo con él, pero vale la pena leer alguno si tienes tiempo. Otra lectura interesante, es de Jesus Mosterin, supongo que lo conoceís más por el País; tiene uno titulado la naturaleza humana, que es muy descriptivo, detallado y fácil de leer (lo que es de agradecer) donde trata muchos temas, con amplias referencias, citas y curiosidades. Os lo recomiendo si quereís introduciros en esta profunda cuestión.

Pero os anticipo que ni uno ni otro satisfarán el deseo de obtener una respuesta a la pregunta. No la hay. Pero nos ayudan a comprender mejor lo que somos. Es una aproximación a través de la psicología, la filosofia o la biologia, al igual que puede haber otra a través de la física cuántica o la neurología. Hay que ir sumando enfoques. Faltarán algunos, la visión estética, la cómica(¿por qué no?), la religiosa, la esotérica, etc. cuantas más haya mejor. Esa es mi recomendación. No os quedeís con una en concreto, por muy buena que sea, o por muy completa que la creaís.

Estamos en un laberinto, y hay dos formas de salir. Buscar hasta encontrar la salida, al alcance de muy pocos, o buscar un atajo. También nos podemos conformar y quedarnos dentro. Pero si elegimos el atajo, elegimos algo que nos causará dolor. Y no lo digo yo, lo han dicho otros con anterioridad. (continuará)

Sungazing (II)

Prosigo con el fascinante tema del Sungazing. Hace tiempo leí en un libro de T. Khun sobre la revolución copernicana (¡qué vicio el de leer!) lo siguiente :
La identificación simbólica del sol con Dios está presente en la literatura y arte del Renacimiento. Un ejemplo es el “Liber de sole” de Marsilio Ficino, autor neoplatónico del siglo XV: “Nada revela más plenamente la naturaleza del Bien [que es Dios] que la luz del sol … El Bien se esparze a si mismo por todo lugar endulzando y seduciendo a todas las cosas. No actua por obligación sino por el amor que lo acompaña. Este amor atrae de tal forma a todo objeto que acaban por abrazar libremente el Bien …”

Copérnico se apoya en esa tradición para argumentar su cosmologia, donde el sol es el centro del Universo “En verdad algunos le han llamado la pupila del mundo, otros el Espíritu del mundo, otros, por fin, su Rector. Trimegisto le llama el Dios visible; la Electra de Sófocles, el omnividente. De este modo, el sol, como reposando sobre un trono real gobierna la familia de los astros que le circundan”. Y Kepler dice, “.. volvemos al sol que, en virtud de su dignidad y poder, es el único ser al que parece convenir el papel de digna morada del propio Dios …”

Está resumido, para no aburriros. Por cierto Marsilio Ficino vuelve a estar de moda, se han reeditado sus cartas, y en algunas webs esotéricas se le menciona mucho.

Solo añadir, que los descubrimentos astrónomicos, el desarrollo de la ciencia, la pérdida de peso del neoplatonismo, hacen que éste simbolismo pìerda protagonismo en la filosofía y posteriormente se relegue a algunos escritores; pero podeís ver que nuestra tradición occidental no es ajena al mismo. En el esoterismo y creencias asociadas se mantiene vivo, como en una presentación que me pasó MGB.

Mi propuesta de sungazing es más simple, asistir a la salida y puesta de sol como un reencuentro con la naturaleza, el ciclo cotidiano de la vida, origen y fin de cada día; es fácil hacerlo ahora en invierno, incluso en la oficina. Otro tema es como entrelazarla con la meditación si lo usamos como imagen integradora, lo dejo para otro día.

Representaciones sobre la Muerte (II)

Si hay algún pueblo o cultura donde las representaciones sobre la Muerte tengan su punto culminante, es sin duda en el Antiguo Egipto. Nos ha legado un gran bagaje cultural sobre la vida después de la muerte, desde El Libro de los Muertos hasta las técnicas de momificación, pasando por los monumentos funerarios. Creo que es significativo que ya tantos miles de años atrás, en el ser humano la cuestión de la muerte tuviera tanta trascendencia e implicación.

De la antiguedad también nos viene la idea de la metempsicosis, o transmigración o reencarnación. Aquí, como ya sabeís, partimos de la creencia en la supervivencia a la muerte de la conciencia individual, o alma o espíritu, con las diversas connotaciones que éstos conceptos tienen. Pero hoy en día, la filosofía de la mente cuestiona que el yo se pueda diferenciar del cerebro; es un tema interesante ya que entonces el concepto de individuo ¿está vinculado a un complejo bioquímico?, si es así, la pregunta que habría que hacernos es ¿qué sobrevive a la muerte?. ¿Nuestros recuerdos?, ¿qué recuerdos?, ¿los que hoy ya hemos olvidado?. ¿Los sentimientos?, ¿qué sentimientos?, ¿los de la infancia, los de la adolescencia, los de la vejez?. Creo que veís adonde quiero ir a parar.

La idea cristiana de la resurrección es todavía más complicada, ¿hablamos de un hecho físico?, ¿hablamos de un hecho real?, como me dijo un teólogo una vez, no todo lo real es físico, pero entonces la resurrección no sería como la imaginamos, y seria algo mas convergente hacia una transmigración.

Seguiré otro día, que el tema es complejo

La idea de Libertad

Hoy os voy a hablar de Isaiah Berlin. Descubrí a éste pensador, figura clave en el mundo anglosajón de la postguerra, gracias a Josep; y me llamaron la atención dos cosas, su original concepto de libertad y su idea del pluralismo, ambas muy sensatas y avanzadas a su tiempo.

Si podeís, leerle. No lo encontrareis ni pesado, ni aburrido, ni complicado, sino ameno e inteligible, al revés que muchas obras de análisis filosófico y político.

Leyendo una recopilación de sus charlas, “Cuatro ensayos sobre la libertad”, en una titulada «La retirada a la ciudadela interna», me encontré con éstos párrafos:

«El tirano me amenaza con la destrucción de mis propiedades, con la prisión, con el exilio o con la muerte de aquellos a quienes quiero. Pero si ya no me siento ligado a ninguna propiedad ni me importa estar o no en la cárcel, y si he matado en mí mismo mis afectos naturales, ya no puede dominarme, pues todo lo que ha quedado de mí ya no es sujeto de miedos o deseos empíricos. Es como si hubiera efectuado una retirada estratégica a una ciudadela interior –mi razón, mi alma, mi yo «nouménico»– que no pueden tocar, hagan lo que hagan, ni las ciegas fuerzas exteriores ni la malicia humana. Me he retirado a mí
mismo; ahí y sólo ahí, estoy seguro»

Prosigue «Esta es la tradicional auto emancipación de los ascetas y quietistas, de los estoicos o de los sabios budistas, de los hombres de diversas religiones, o de ninguna, que han huido del mundo y se han librado del yugo de la sociedad o de la opinión pública mediante un proceso de auto transformación deliberada que les permite dejar de preocuparse de todos sus valores y quedar al margen, aislados e independientes, y no vulnerables ya a sus armas «.

Aunque a Isaiah Berlin le interesa más la esfera social y política de estas ideas sobre la libertad, sobre las que intentaré volver otro día; las destaco por su vinculación a todo lo que es la interiorización personal.

La Meditación, tal y como la entiendo, es una forma de “retirarse a Uno Mismo”, para de esta forma pensar y actuar de la forma más libre posible. En ese largo camino hay que enfrentarse al desapego en una doble vertiente, la material y la afectiva; es decir la renuncia a ciertos valores para encontrar otros nuevos. Este es uno de los puntos o de las etapas que hay que pasar, como toda aventura que se precie.