Lo Sublime (Tao Te King)

El libro del Tao, escrito por Lao Tse, sobre el 500 aC, está considerado el gran libro de la filosofia china. Escrito en forma de verso, es eu buen ejemplo de la expresión de la sabiduria oriental. Sus enseñanzas sutiles y paradójicas, fueron incomprensibles para el raciocinio occidental durante siglos. Hoy en día estas limitaciones estan superadas. El texto que os pongo, os sonará por haber sido usado en un anuncio reciente, indaga en el fluir de la mente.

Lo sublime

La suma de la bondad es como el agua.
El agua otorga vida a las diez mil cosas y no se esfuerza.
Fluye en sitios que los hombres rechazan, como sucede con el Tao.
Morando, quedate próximo a la tierra.
Meditando, entra a lo profundo del corazón.
Negociando con los demás, sé amable y bondadoso.
Parlamentando, sé auténtico.
Gobernando, sé justo.
En los negocios, sé competente.
En la acción, observa el tiempo: sin peleas; sin reproches.
Lao Tse, Tao Te King, capítulo 8 (versión de C Bosch)

Una versión en inglés, aquí.

El momento es Ahora

La vida empieza y acaba en un instante: Ahora.
No olvides que tu momento es ESE.
Lo tienes Ahí.
¡Vívelo ya!
Vivir en el día de Hoy, es uno de los principios de la filosofía del vivir, del ser.

«Porque es la vida, la mismísima vida de la vida.
En su ‘breve curso están todas las verdades y realidades de tu existencia:
La bendición del desarrollo,
la gloria de la acción,
el esplendor de las realizaciones…
Porque el ayer es sólo un sueño
y el mañana sólo una visión,
pero el hoy bien vivido hace de todo ayer un sueño de felicidad
y de cada mañana una visión de esperanza.»
Kalidasa, citado por Dale Carnegie en «Como disfrutar de la vida»

En la terapia Gestalt, también se da mucha relevancia al Aquí y Ahora.
«No pienses en las cosas que fueron y pasaron.
Pensar en lo que fue es añoranza inútil.
Pensar en el futuro, es impaciencia vana.
Es mejor que de día te sientas como una
Chaqueta en la silla.
Que cuando llegue el comer abras la boca
Que cierres los ojos cuando te llegue el sueño»

Po Chu Yi, citado por Peñarrubia en su libro «Terapia Gestalt».

Profundizar Mindfulness

La práctica de Mindfulness nos abre perspectivas nuevas sobre la dimensión humana. Los ejercicos de observación diaria de la respiración y de las sensaciones, son la llave que nos da paso a otros descubrimientos.

La etapa siguiente consiste en ir integrando sensaciones y pensamiento de un modo intuitivo. Me refiero con ello a que no solo sea un pensamiento discursivo o racional. No se trata de seguir un esquema lógico puro, sino de unificar cuerpo-mente, individuo-comunidad, sintiendo la dimensión profunda interna que nos une a la universalidad.

Os propongo las siguientes pautas de meditación:

* Meditación «Estoy Aquí». Prefiero el término estoy al soy, y el aquí, al yo. Creo que me entendeís. Equivale a ver la existencia, la individualidad en su conjunto.

* Meditación «Ahora». El tiempo de vivir, el tiempo del ser, en plenitud.

* Meditación «Nosotros». El camino, la comunión, la acción. ¿Qué he de hacer?.

La disciplina es más larga. Dedicarle 3 semanas consecutivas a cada una. Al final de las 9 semanas, llevar a cabo una unificación de la experiencia.

¿Quiénes somos?

Antes de seguir con el apasionante tema de la Muerte, me detengo para reflexionar sobre lo que somos en realidad. La pregunta así hecha la tomo prestada del libro, El hombre que confundió a su mujer con un sombrero, de O. Sacks (tiene una página web). Me llamó poderosamente la atención el caso del hombre que no tenía memoria inmediata, que no se acordaba de nada de lo que acaba de hacer o decir, y cuyo cerebro elaboraba o recreaba versiones a las preguntas que se le hacían; ¿qué somos realmente?, se acaba preguntando Sacks, dejando la cuestión en el aire.

Eso me traslada a la cuestión de lo que significa el Tiempo. A lo que llamamos pasado o futuro, es en realidad a entidades innexistentes. Lo único que realmente existe es el momento presente, el aquí y el ahora del budismo; el antes, no existe, y el después, tampoco. Luego, ¿qué somos?, también quiere decir, ¿qué somos en el Ahora?.

El espacio-tiempo de la Teoría de la Relatividad explica los hechos que se observan en el Universo, y asimila el tiempo a una dimensión más del mismo. Pero, ¿y si nuestro Universo no fuera único?, ¿y si hubieran otros Universos?, ¿tendría el tiempo el mismo sentido o no lo tendría?…

Enlazo el tema con otro libro, que me ha influido bastante en la deriva que han tomado mis reflexiones. Es de D. Deutsch, y se llama, La estructura de la Realidad (The fabric of Reality); digno de leer, aunque no os guste ni la física, ni las matemáticas. Voy al grano de lo que os quiero contar, porque el tema da mucho de si. El hombre me convenció de que la hipótesis del multiuniverso era la mas verosímil de todas las hipótesis o interpretaciones que se han hecho sobre los extraños resultados de la física cuántica, de la que sin duda habreís oído hablar fuera de contexto, sobretodo si habeís leído o visto el famoso documental ¿Y tú que sabes?. Pero quiero dejarlo para otro día.

¿A dónde nos conduce el tema de la existencia propia, de la realidad cognoscible, del concepto de individuo?. ¿Está todo vinculado de alguna manera?. Cuando me planteo todos éstos interrogantes, el lío es monumental; existimos en un tiempo y lugar, y cuando decimos que dejamos de existir, ¿qué queremos decir?. Pero sino sé la respuesta al primer interrogante, no puedo contestar a éste último. Y cuando digo, ¿qué somos en el Ahora?, estoy diciendo ¿qué somos en el espacio-tiempo?. Luego la ciencia abraza a la filosofía, o al menos así lo veo. La ciencia solo me da algunas respuestas concretas (que pueden cambiar en función de nuevos descubrimientos), y lo tengo que vincular o basar con el resto de ideas que cubren las lagunas del pensamiento sino estaría equivocado. (Continuará)